中國是茶的故鄉(xiāng)，是茶的原產(chǎn)地，在我國，茶被譽(yù)為國飲。中國人對(duì)茶的熟悉，上至帝王將相，文人墨客，諸子百家，下至挑夫販竹，平民百姓，無不以茶為好。文人七件寶，琴棋書畫詩酒茶，茶通六藝，是我國傳統(tǒng)文化藝術(shù)的載體。 茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開始的。兩晉北朝時(shí)，一些有眼光的政治家便提出以茶養(yǎng)廉，以對(duì)抗當(dāng)時(shí)的奢侈之風(fēng)。魏晉以來，天下騷亂，文人無以匡世，漸興清淡之風(fēng)。這些人終日高談闊論，必有助興之物，于是多興飲宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七賢。后來清淡之風(fēng)發(fā)展到一般文人，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù)，而茶則可長飲且始終保持清醒，于是清淡家們就轉(zhuǎn)向好茶。所以后期出現(xiàn)了許多茶人。 在我國的唐朝時(shí)期，疆域廣闊，注重對(duì)外交往。長安是當(dāng)時(shí)的政治、文化中心，中國茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當(dāng)時(shí)佛教的發(fā)展，科舉制度，詩風(fēng)大盛，貢茶的興起，禁酒有關(guān)。唐朝陸羽自成一套的茶學(xué)、茶藝、茶道思想，及其所著《茶經(jīng)》，是一個(gè)劃時(shí)代的標(biāo)志?！恫杞?jīng)》非僅述茶，而是把諸家精華及詩人的氣質(zhì)和藝術(shù)思想滲透其中，奠定了中國茶文化的理論基礎(chǔ)。 唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化，而宋朝則進(jìn)一步向上向下拓展。宋朝人拓寬了茶文化的社會(huì)層面和文化形式，茶事十分興旺，但茶藝走向繁復(fù)、瑣碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝時(shí)，北方民族雖嗜茶，但對(duì)宋人繁瑣的茶藝不耐煩。文人也無心以茶事表現(xiàn)自己的風(fēng)流倜儻，而希望在茶中表現(xiàn)自己的清節(jié)，磨練自己的意志。在茶文化中這兩種思潮卻暗暗契合，即茶藝簡約，返樸歸真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶藝簡約化；二是茶文化精神與自然契合，以茶表現(xiàn)自己的苦節(jié)。晚明到清初，精細(xì)的茶文化再次出現(xiàn)，制茶、烹飲雖未回到宋人的繁瑣，但茶風(fēng)趨向纖弱，不少茶人甚至終身生泡在茶里，出現(xiàn)了玩物喪志的傾向。 如今，茶已發(fā)展成為風(fēng)靡世界的三大無酒精飲料之一，飲茶嗜好遍及全球。在英國，茶被視為美容、養(yǎng)顏的飲料，從宮廷傳到民間后形成了喝早茶、午后茶的時(shí)尚習(xí)俗，博學(xué)的勃萊迪牧師稱茶為：健康之液，靈魂之飲。在法國人眼里，茶是最溫柔、最浪漫、最富有詩意的飲品。在日本，茶不僅被視為是萬病之藥，是原子時(shí)代的飲料，而且在日本人在長期的飲茶實(shí)踐中，使飲茶脫離了日常物質(zhì)生活需要的范圍，發(fā)展升華為一種優(yōu)雅的文化藝能--茶道